Mathieu Delamarre site officiel

On a trop tendance à voir chez Mishima un simple culte exagéré du corps... Le travail de l'auteur établit, à plusieurs titres, un parallèle entre l'élévation spirituelle et l'élévation physique...

La présence du sommet est bien souvent un signe qui annonce la mort. Le Marin rejeté par la mer s’ouvre et se clôt sur cette impression de hauteur. Le premier étage de la maison de Noboru, comme celui du petit Kimitake “se trouvait bizarrement élevé, à une hauteur sans espoir.” Pour les deux enfants ces hauteurs, tristement majestueuses, se dressent tels des temples voués au culte des pensées morbides pour lesquelles l’on immole de pauvres hères neurasthéniques. Dans Neige de printemps, les Matsugae habitent eux aussi dans une résidence analogue:
“Kiyoaki avait dix-huit ans. Rien dans la famille où il était né n’aurait pu expliquer qu’il fût aussi sensible, si enclin à la mélancolie. On aurait eu grand-peine à trouver dans cette demeure irrégulière, bâtie sur une hauteur non loin de Shibuya, quelqu’un qui, d’aucune façon, eût part à ses susceptibilités. C’était une ancienne famille de samouraïs, mais gênés par la condition très modeste que ses ancêtres avaient occupée en des temps aussi proches que la fin du shogunat, un demi-siècle auparavant, le père de Kiyoaki, le marquis Matsugae, avait confié l’éducation du garçon, encore tout petit, à une famille de noblesse de cours”.
Ce passage, largement autobiographique, semble déjà préfigurer la triste disparition de Kiyoaki. La scène finale du Marin rejeté par la mer se passe également sur les reliefs de la ville. Tel un martyre chrétien pendu sur sa croix, Ryûji sert de modèle, d’exemple sacrifié à la cause des enfants. Le marin acquiert alors une identité sacrée. Les hauteurs indiquent que la mort approche. Les portes closes du monastère de Neige de printemps sont les témoins de la lente agonie de Kiyoaki. Chez Mishima, tout ce qui est destiné à périr revêt un caractère qui transcende l’humanité. L’écrivain crée, de manière métaphorique, un rapport étroit entre l’élévation physique et l’élévation spirituelle. L’élévation spirituelle tisse à son tour un lien entre le corps et sa destruction comme si la sagesse s’obtenait à travers la mort ou la confrontation avec la mort. Dans Le Marin rejeté par la mer, le passage de la vivisection du chat prend une dimension sacrée si elle est vue comme un rite initiatique:
“Le chef enleva ses gants de caoutchouc qui crissaient et posa une superbe main blanche sur l’épaule de Noboru.
-Tu as bien travaillé. Je crois que tu peux dire que ceci fait de toi un homme véritable. Quoi qu’il en soit, de voir ce sang doit te donner la sensation d’être brave”.
L’épreuve ultime du seppuku participe aussi à cette dimension sacrée. Isao, bientôt rejoint par Yukio Mishima sacralisent leur âme à travers le sacrifice de leur enveloppe charnelle. Rappelons-nous l’image païenne du “sacrifice” d’Hatsue qui, nue devant un feu, symbolise aussi cette accession à la sagesse… Bien souvent, l’infirmité et la solitude sont des signes de sagesse.
Le corps meurtri devient synonyme de grandeur spirituelle. La mer et le couchant est une brève nouvelle qui brille dans son esthétisme poétique. Le vieux moine Anri, jadis berger en France, est assis sur une falaise en compagnie d’un petit garçon avec lequel il contemple l’horizon “à l’heure où brusquement l’obscurité s’épaississait dans les moindres recoins de l’enceinte toute plantée de grands bouquets d’arbres”. Or, ce garçon “sourd et muet, que les enfants du village venus jouer dans la cour du temple tenaient à l’écart à cause de son infirmité” est coupé du reste du monde. Mizoguchi, le novice du Pavillon d’Or, est bègue. Il affirme que son infirmité “dresse un obstacle entre [moi] et le monde extérieur”. Cette innocence immaculée reflète une secrète grandeur d’âme: “Le garçon n’entendait rien, ne comprenait rien. Cependant, son regard limpide suggérait une infinie sagesse laissant présager que ce n’étaient pas les mots, mais l’intention même du vieil homme qu’il était capable de discerner dans ses yeux bleus en la captant directement dans son propre regard”. De même, dans Pèlerinage aux trois Montagnes, l’honorable professeur Fujimiya souffre d’un strabisme “dû à une blessure qu’il s’était faite durant son enfance”. Les yeux blessés témoignent d’une grande sagesse et d’une infinie clairvoyance. Voir Tirésias…
L’ascension est synonyme de révélation. Finalement, l’ultime escalade du vieil Honda vers le temple devant lequel Kiyoaki est tombé représente l’illumination et l’ouverture à la connaissance qui, une fois de plus est en rapport avec le corps, ou plus exactement la négation du corps. Dans la nouvelle intitulée Le prêtre du temple de Shiga et son amour, le moine mène une vie solitaire au sein de la nature. La sagesse lui a enseigné le rejet des plaisirs charnels et le déni du corps en tant qu’objet érotique. “Quand il remarquait la beauté des femmes, il n’avait pour toute réaction qu’un élan de pitié pour les hommes qui habitaient encore le monde de l’illusion et que secouaient les vagues du plaisir charnel”. Dans la suite de l’histoire, les événements mettent sa foi à rude épreuve. Une femme, la Grande Concubine Impériale, croise sa route. Secrètement, le prêtre entretiendra une intense passion, mais, sa pureté étant d’une incroyable inflexibilité, il préfère garder sa chasteté. “Quelques jours plus tard une rumeur parvint à la Cour : l’esprit du Grand Prêtre avait atteint son ultime délivrance dans sa cellule de Shiga”.
Tous les héros de Mishima sont des anges en décomposition. L’écrivain éprouve un goût certain pour les figures religieuses qui, traversant l’une après l’autre son esprit dangereusement pervers, s’érotisent. Nous savons déjà que tout au long de sa vie Mishima multiplie ses références à Saint Sébastien. De plus, chacun des quatre héros de La Mer de la fertilité est, au regard d’Honda, un ange véritable.